==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན།
ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན།
མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན་བཞུགས། ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་བཙན་པར་བྱས་ན། བདག་གི་གཞུང་གཟུགས་ཤིང་ཕ་རོལ་སུན་དབྱུང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་དེ། མགོ་ལན་གཉིས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་བདག་གིས་གསལ་པར་བྱེད་མི་ནུས་མོད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདུད་པའི་དོན་དུ་ལུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་སུ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཚན་མ་གང་དང་ཡང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཚན་མ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །མཚན་མ་མི་འགག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་མ་ལྷུང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༌། །འདི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁང་པའི་ནང་ན་འདུག་པའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །བཟློག་པས་མྱ་ངན་ང་འདས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ལ། །འཇུག་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ནི། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་དེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། མི་རྟོག་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་ཇེ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་སླ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མི་
སྲུན་པ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ནད་མེད་པའི་ཡུལ་དང༌། གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང

【汉语翻译】
顿入无分别之禅定义。
顿入无分别之禅定义。
无分别之禅定义。顿入无分别之禅定义。顶礼文殊童子。若于此作真确之边际，则我之论著坚固且无以驳斥他人，亦无涅槃可证，亦无轮回可舍，犹如首尾不可断截。然虽如盲人，我不能明晰阐述，然为敬重真确之义，将依凭经文略作陈述。凡欲速疾获得一切智者，当修习无分别之等持。何为真实？即是止观。不住于相是止之等持。不离任何相是观之等持。相不生是止。相不灭是观。事物之边际是止。事物之边际未堕落是观。譬如登上高山之顶，观望则一切皆清晰可见，如是，于此二等持之中，一切等持皆显现。安住于此二者，犹如安住于珍宝琉璃之屋中之人，内外皆清晰可见。如是，一切事物之边际皆可见，彼即是佛，如《楞伽经》云：事业及与体性，事物我非入涅槃，由离分别识，故我入于涅槃。不见分别，何时不见佛，无入处是佛，若见彼即佛。又如《维摩诘所说经》云：不分别与不执著即是菩提，故当修习此无分别之等持。瑜伽士当使止观之聚愈加稳固。何为止之聚？即易得衣食等，无不驯之人与敌等之处所，无病之境，具戒之友。

【英语翻译】
The meaning of entering non-conceptual meditation at once.
The meaning of entering non-conceptual meditation at once.
The meaning of non-conceptual meditation resides herein. The meaning of entering non-conceptual meditation at once. Homage to youthful Manjushri. If one firmly establishes the true limit in this, then my treatise is solid and cannot be refuted by others. There is no nirvana to be attained, and no samsara to be abandoned, just as the head and tail cannot be cut off. However, although I am like a blind person and cannot clearly explain it, I will rely on the scriptures and briefly state it for the sake of honoring the true meaning. Those who wish to quickly attain omniscience should meditate on the samadhi of non-conceptuality. What is real? It is stillness and insight. Not abiding in characteristics is the samadhi of stillness. Not being separated from any characteristics is the samadhi of insight. Characteristics not arising is stillness. Characteristics not ceasing is insight. The limit of things is stillness. The limit of things not falling is insight. For example, just as when one goes to the top of a high mountain and looks, everything is clearly visible, so within these two samadhis, all samadhis appear. Abiding in these two is like a person dwelling in a house of precious vaidurya, seeing everything clearly inside and out. Likewise, the limit of all things becomes visible, and that is the Buddha, as it says in the Lankavatara Sutra: "Action and characteristics, and things, I do not enter nirvana. By reversing from discrimination and consciousness, I enter nirvana. Not seeing discrimination, and when not seeing the Buddha, the Buddha is without entry. If one sees that, that is the Buddha." Also, as it says in the Vimalakirti Sutra: "Non-discrimination and non-attachment are bodhi," therefore, one should meditate on this samadhi of non-conceptuality. The yogi should make the gathering of stillness and insight more and more stable. What is the gathering of stillness? It is a place where clothing and food are easy to obtain, a place without unruly people and enemies, a land without disease, and a friend with moral conduct.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་དང༌། ཉིན་མོ་མི་ཉུང་ལ་མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་དོན་ཙམ་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་ཚོག་ཤེས་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཧ་ཅང་སྨོས་འདྲིན་ཆུང་བ་དང༌། སྨན་བྱེད་པ་དང༌། སྐར་མ་བརྩི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འདྲལ་བ་དང༌། བག་མེད་པས་རལ་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དག་གི་སྡོམ་པ་ལ་ཕམ་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་གང་གིས་ལས་དེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམས་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་བརྟན་པས་གཏན་དུ་མི་འགྲོགས། གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བདག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྲལ་བར་འགྱུར་ན། བདག་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་
བཅུ་གཉིས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུས་མེད་ལམ་ཁ་བྲག་གི་མདོར་ཕྱིན་པའི་མི་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞིང༌། མི་

【汉语翻译】
具有相同见解，白天少说话，夜晚小声说话，对于好的和多的法衣等没有特别的贪恋，仅仅获得微薄的利益就总是知足，完全断绝买卖等恶业，对于在家众和出家众，极少说话，断绝行医和占星等一切行为，对于两种律仪，也不毁坏与生俱来的学处，即使因放逸而破损，也要迅速如法地恢复，对于声闻的律仪中所说的不可补救的失败，也应具有后悔之心，并具有以后不再犯的心。以何种心来做，就应以无自性的心来分别认识那个行为的心，或者修习一切法无自性，就应了知其戒律是完全清净的。之后，在没有后悔的情况下，努力修行。对于欲望，也要想到今生和来世会产生各种各样的过患，并断除对它们的分别念。另一方面，无论是可爱的事物还是不可爱的事物，所有这些都是坏灭的本性，不稳固，所以不会永远相伴。不用多久，所有这些和我都会分离，那我对它们有什么可贪恋的呢？又有什么可嗔恨的呢？这样思维，断除一切分别念。什么是胜观的顺缘呢？依止殊胜的补特伽罗，广求多闻，如理作意。其中，什么是依止殊胜的补特伽罗呢？就是多闻，言辞清晰，具有慈悲心，能够忍受疲劳。其中，什么是广求多闻呢？就是世尊的十二部经典。依止精通了义和不了义的人，生起三种智慧。什么是如理作意呢？就是对真实的意义毫不颠倒地修习。如果不是这样，就像无缘无故走到悬崖边的人一样，无论在哪里都不会确定。瑜伽士应当时时断除鱼和肉等，不

【英语翻译】
Having the same view, speaking little during the day and softly at night, having no particular attachment to good and numerous Dharma robes, always being content with obtaining meager benefits, completely abandoning evil deeds such as trade, speaking very little to both householders and renunciates, abandoning all activities such as practicing medicine and astrology, not breaking the naturally endowed precepts of both sets of vows, and even if broken due to carelessness, quickly restoring them according to the Dharma. Regarding the irreversible defeats mentioned in the vows of the Hearers, one should also have remorse and the intention not to repeat them in the future. With whatever mind one acts, one should separately recognize that mind of action as being without inherent existence. Or, if one meditates on all phenomena as being without inherent existence, one should know that one's discipline is completely pure. Then, without regret, one should strive to meditate. Regarding desires, one should also consider the various faults that arise in this life and future lives, and abandon discrimination towards them. On the other hand, whether objects are attractive or unattractive, all of them are of the nature of decay, unstable, and therefore will not remain together forever. Before long, all these and I will be separated, so what is there to be attached to? What is there to be angry about? Thinking in this way, abandon all discriminations. What are the conducive conditions for higher insight? Relying on an excellent individual, seeking extensive learning, and proper attention. Among these, what is relying on an excellent individual? It is one who is learned, clear in speech, compassionate, and able to endure fatigue. Among these, what is seeking extensive learning? It is the twelve divisions of the Buddha's teachings. Relying on those who are skilled in definitive and provisional meanings, generate the three wisdoms. What is proper attention? It is meditating on the true meaning without error. If it is not so, like a person who aimlessly goes to the edge of a cliff, one will not be certain anywhere. The yogi should always abandon fish and meat, and not

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་ཚོད་ཟིན་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཉམས་ཅན་དག་ལ་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་དོན་དྲི་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ་དོན་མ་ནོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསགས་པས་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཤད་གཅི་བྱས་ནས་སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མངོན་པར་གདོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་གཞག་གམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྡིག་པ་བཤགས་ནས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་བདེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུའམ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱེད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མིག་ཧ་ཅང་མི་དབྱེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཟུམ་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང༌། ལུས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྒུ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྲག་པ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གཞག་སྟེ། སྣ་ནས་ལྟེ་བ་དྲང་པོར་གཞག་གོ །ལྕེ་ཡང་སོའི་དྲུང་དུ་གཞག་གོ །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་སྒྲ་ཅན་དང་རྔམ་པ་དང་དབུགས་
རྒོད་པ་ཅན་དུ་མི་གཏང་གི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་དུ་སེར་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་མདུན་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐ

【汉语翻译】
不和合的（食物）不要吃，食物要适量。对于有学识有经验的人，也要时常请教问题，舍弃我慢，不要弄错意义。这样菩萨积累了所有止观的资粮，就要开始修习。对此，瑜伽士在修习的时候，首先要圆满完成一切事务，在寂静无声、令人愉悦的地方，心想：我要将一切众生安置于菩提之精华。以欲解脱一切有情的慈悲心，显现大悲心。向十方诸佛菩萨五体投地顶礼。将佛菩萨的画像等身像置于前方，或者其他地方也可以，尽己所能地进行供养和赞颂。忏悔自己的罪业，随喜一切众生的功德。在非常柔软舒适的坐垫上，如至尊毗卢遮那佛的跏趺坐，或者随意跏趺坐也可以。眼睛不要睁得太大，也不要闭得太紧，注视鼻尖。身体不要过于弯曲，也不要过于挺直，正直端身。将正念安住于内心而坐。双肩放平，头不高不低，不偏不倚。从鼻尖到肚脐保持正直。舌尖抵住上颚。呼吸出入时，不要发出声音、喘息和急促的呼吸，务必做到毫无察觉，以缓慢、自然的方式进行呼吸。对此，瑜伽士首先要将心安住于如来之身，如所见所闻，从而修习止。观想佛身如纯金般金黄，具足妙相好，安住于眷属之中，以各种方便利益众生。经常忆念，对其功德生起向往之心，平息沉没和掉举，尽力使佛身清晰显现，如同真正在眼前。

【英语翻译】
Unsuitable (food) should not be eaten, and food should be eaten in moderation. One should also occasionally ask questions of knowledgeable and experienced people, abandon arrogance, and not mistake the meaning. In this way, Bodhisattvas accumulate all the resources of calm abiding and special insight, and then they should engage in practice. For this, when a yogi practices, first, all tasks should be completely fulfilled, and in a quiet and pleasant place, one should think: 'I shall place all sentient beings in the essence of enlightenment.' With the compassionate intention to liberate all beings, manifest great compassion. Prostrate with five limbs to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions. Place images of Buddhas and Bodhisattvas, such as paintings, in front, or elsewhere as convenient, and offer and praise them to the best of one's ability. Confess one's own sins and rejoice in the merits of all beings. On a very soft and comfortable cushion, sit in a posture like that of the venerable Vairochana, or in any comfortable lotus position. Do not open the eyes too wide, nor close them too tightly, but focus on the tip of the nose. Do not hunch the body too much, nor straighten it too much, but keep it upright. Sit with mindfulness placed within. Keep the shoulders level, the head neither too high nor too low, and without moving to one side. Keep the line from the nose to the navel straight. Place the tongue against the root of the teeth. The breath flowing in and out should not be noisy, panting, or labored, but in such a way that it is imperceptible, inhaling and exhaling slowly and naturally. For this, the yogi should first settle the mind on the form of the Tathagata, as seen and heard, and thereby practice calm abiding. Contemplate the Buddha's body as golden as refined gold, adorned with excellent marks and signs, residing in the midst of his retinue, benefiting beings through various means. Constantly remember it, generate longing for its qualities, pacify sinking and excitement, and strive to see the Buddha's form clearly, as if truly present before you.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་དམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་བདེ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏད་ལ། གཏད་པ་དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྙོམས་པའི་ས། །ཞི་ལ་ཕྲ་སྟེ་བལྟ་དཀའ་བ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོ་ག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མན་ཆད་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད། རྒྱ་མཚོ་དང༌། རི་རབ་དང༌། དངོས་པོ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་
དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ། གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ། བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད། འཁོར་བ་ནི་སྤང་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། བྱིས་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས། །སྒྱུ་མའི་གསོག་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །རྩ་བ་མི་དམིགས་གཟོད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི། །མཐའ་མ་གཟུགས་མེད་དབེན་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བས་ན། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གནས་པའི

【汉语翻译】
应当在那之前修习禅定。圣《三摩地王经》中也说：以黄金颜色般的身体，世间怙主处处庄严，谁将心安住于那个所缘，那位菩萨即名为等持。又或者，对于有形或无形的物体，瑜伽士的所缘中哪个感到舒适，就将心专注于那个所缘，修习止住，心专注于所缘，在专注于所缘时，不陷入沉没和掉举，直至变得非常清晰，在那之前修习禅定。《圣三摩地王经》中说：三摩地是平静之地，寂静而微细，难以观察，由于摧毁了一切分别念，因此称为三摩地。如果修习止住，瑜伽士应当修习胜观。安住于止住，应当完全寻求智慧的真如，心想不要仅仅以止住就满足。那么，真如是怎样的呢？从胜义谛来说，无论是补特伽罗，还是五蕴，还是十二处，还是十八界，还是佛陀的身体，还是智慧以下，还是有情地狱以上，还是大海，还是须弥山，还是被立为法的物体，还是被立为名言的一切，都要用智慧仔细地分析和观察，思维其无自性为空性，自性清净，本来就空，超越了一切思维和言说之境，涅槃不可取，轮回不可舍，思维其如同虚空的自性，不让心散乱。《圣解脱业障经》中说：孩童执着于事物而分析观察，如幻的积聚，无有且空虚。此无有贪嗔痴，此一切法无有自性，根源不可见，本来就寂静，终结无色，寂静且无有实义，贪欲光明，愚痴完全寂静。圣《一百五十颂》中说：一切皆是虚空的自性，虚空也无有自性，通过修习虚空的自性，一切殊胜平等得以圆满。文殊师利所住的

【英语翻译】
One should meditate until that happens. Also, in the Holy Samadhiraja Sutra, it says: With a body like the color of gold, the protector of the world is beautiful everywhere. Whoever places their mind on that object, that Bodhisattva is called equipoise. Or, regarding objects that are either form or formless, whichever object of focus the yogi finds comfortable, one should fix the mind on that and cultivate calm abiding. Fix the mind on the object, and while fixing the mind on the object, one should not fall into sinking or excitement, but meditate until it becomes extremely clear. In the Holy Samadhiraja Sutra, it says: Samadhi is a place of equanimity, peaceful and subtle, difficult to see. Because all perceptions are destroyed, therefore it is called Samadhi. If one practices calm abiding, the yogi should cultivate insight. Abiding in calm abiding, one should completely seek the suchness of wisdom, thinking that one should not be satisfied with calm abiding alone. So, what is suchness like? From the ultimate point of view, whether it is a person, or the five aggregates, or the twelve sources, or the eighteen elements, or the body of the Buddha, or wisdom and below, or sentient beings up to hell, or the ocean, or Mount Meru, or objects designated as dharma, or all that is designated as names, one should carefully analyze and examine with wisdom, thinking that it is without self-nature and empty, naturally purified, empty from the beginning, beyond the realm of all thought and speech, Nirvana is not to be taken, Samsara is not to be abandoned, thinking that it is like the nature of space, and one should not let the mind wander. In the Holy Sutra of Complete Purification of Karmic Obscurations, it says: Children analyze and examine by grasping at things, the accumulation of illusion, non-existent and empty. This has no desire, hatred, or ignorance. All these dharmas are without characteristics, the root is invisible, peaceful from the beginning, the end is formless, solitary and without essence, desire is clear light, ignorance is completely peaceful. In the Holy One Hundred and Fifty Verses, it says: Everything is the nature of space, and space also has no nature. By cultivating the nature of space, all supreme equality is perfected. Where Manjushri dwells

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་བྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་འདའ། །གང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པར་ནེ་རྦན་གྱི་མདོ་ལས། ལམ་དབུ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བགྱིའོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འདྲིས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་
དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པ་མེད་པ། ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། གཏན་དུ་མི་འགྲོགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
经部中说：如来藏不减少，不增多。众生的界也不减少，不增多。不是一切烦恼，也不是完全清净。又说：分别念是会动摇的，没有分别念就寂灭。谁知道那个自性，他就叫做具有智慧。这样说了。《涅槃经》中说：中道就是佛的体性。梵天遍问经中说：如何修习道？回答说：不分别法和非法，离相就是修习道。这是指不观察事物的自性。这样，所有有为法和无为法，都应当观修为空性。这样，一切名为法的都进入空性，因为没有其他可观察的，所以远离分别和观察，没有言说，成为一种状态的作意自然而然地进入，因为没有造作，所以应当非常清楚地观修和安住于真如本身。这样安住，不要让心识的相续动摇。这样，就进入了无戏论、无分别的状态。不住于色等。如果用智慧观察，因为没有观察到一切事物的自性，所以也是最胜智慧的禅定者。当看到心不欢喜时，因为看到了三摩地的功德，所以应当修习对它的欢喜。如果因为昏沉和睡眠的压迫，导致运行不清晰，当看到心下沉或怀疑下沉时，就应当忆念极度欢喜的事物，如佛像等，或缘起，或十二因缘等，平息下沉后，就应当非常坚定地抓住真如本身。如果当欲望对显现的对境，导致心间歇性地掉举或怀疑掉举时，就应当忆念无常，以及今生和来世的过患，以及终将不共处，为什么还要特别执着于此呢？

【英语翻译】
It is said in the Sutra: The Thusness does not decrease, nor does it increase. The realm of sentient beings also does not decrease, nor does it increase. It is not all afflictions, nor is it completely purified. It is also said: Distinguishing thoughts are changeable. If there are no distinguishing thoughts, there is nirvana. Whoever knows that nature is called wise. It is said like this. It is said in the Parinirvana Sutra: The Middle Way is the nature of the Buddha. It is said in the Brahma Net Sutra: How to practice the path? The answer is: Do not distinguish between Dharma and non-Dharma, and being without characteristics is practicing the path. This refers to not observing the nature of things. In this way, all conditioned and unconditioned dharmas should be meditated upon as emptiness. In this way, all that is named Dharma enters into emptiness, because there is nothing else to be observed, so it is free from discrimination and observation, without words, and the attention that becomes one state enters naturally. Because there is no fabrication, one should very clearly meditate and abide in the Suchness itself. Abiding in this way, do not let the continuity of consciousness waver. In this way, one enters the state of non-proliferation and non-discrimination. One does not abide in form, etc. If one observes with wisdom, because one does not observe the nature of all things, one is also the meditator of supreme wisdom. When one sees that the mind is not happy with it, one should cultivate joy in it because one sees the merits of samadhi. If, because of the oppression of drowsiness and sleep, the movement is not clear, when one sees that the mind is sinking or suspects sinking, one should remember extremely joyful things, such as the Buddha's image, etc., or dependent origination, or the twelve links, etc., and after pacifying the sinking, one should very firmly grasp the Suchness itself. If, when desire for the manifested object causes the mind to be intermittently agitated or suspects agitation, one should remember impermanence, and the faults of this life and the next, and since one will not be together forever, why should one be particularly attached to this?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློང་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་གམ། ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ། ཇི་སྲིད་
ནུས་ནུས་སུའམ། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་བལྟས་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་སེམས་གཏད་ལ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསམས་ལ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་གདབ་བོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་དབང་གིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
应当这样想，使掉举平息。之后，还要努力使心不作意地融入那真如之中。如果当任何时候，因为远离了沉没和掉举而平等进入，并且自然而然地融入时，在那时，心对那真如本身变得非常清晰，那时就应将努力置于空旷之中，保持中舍。那时，应当认识到止观双运之道已经成就。之后，瑜伽士应当在喜悦持续的时间内，仅仅在那真如上禅修安住，不作任何造作。以这样的方式，或者禅修安住一个时辰，或者半个时辰，或者一个小时，或者尽其所能，甚至直到打完小鼓。如果对身体和心灵有害，就应时常观照整个世界，并将其理解为如幻、如梦、如水中月、如眼翳。如《入无分别陀罗尼》中所说：“超越世间的智慧之法，全部都应视为空中之轮。之后所获得的，应视如幻术、阳焰、水中月。”这样说了。之后，还要禅修无分别。如果那对身体和心灵有害，就应专注于心，像前面所说的那样观想整个世界，并正确地发起如《圣妙吉祥赞》等愿文。也要圆满波罗蜜多。如果这样做，虽然胜义谛中一切法皆无生，但就像幻术一样，由于各种不同的因和缘汇聚的力量，如果不加以分析，就会产生各种令人愉悦的体验。因此，也不会堕入断见。也不会堕入增益边，因为如果用智慧进行分析，就什么也找不到。因此，也不会堕入常边和增益边。据说，在禅修无分别的期间，有为的善法和无为的一切法也都会汇集。如果有人问，在大乘的无分别法中，菩提心的生起是如何汇集的呢？《金刚经》中说：“想

【英语翻译】
One should think in this way to pacify excitement. Then, one should strive to let the mind enter into that very suchness without any mental fabrication. If, at any time, one enters equally because of being separated from sinking and excitement, and enters naturally, then at that time, the mind becomes very clear about that very suchness itself, and at that time, one should leave the effort in the open space and remain in equanimity. At that time, one should recognize that the path of uniting calm abiding and insight has been accomplished. After that, the yogi should meditate and abide only on that very suchness, without any mental fabrication, for as long as the joy lasts. In this way, one should meditate and abide for one mealtime, or half a mealtime, or one hour, or as long as one can, or even until the small drum is struck. If it is harmful to the body and mind, one should occasionally look at the entire world and understand it as like an illusion, like a dream, like a moon in water, like an eye disease. As it is said in the Dharani of Entering Non-Discrimination: "All the dharmas of wisdom that transcend the world should be seen as equal to the center of the sky. What is obtained after that should be seen as like an illusion, a mirage, a moon in water." It is said like that. After that, one should also meditate on non-discrimination. If that is harmful to the body and mind, one should focus on the mind, contemplate the entire world as mentioned above, and correctly make aspirations such as the Noble Conduct of Excellent. One should also perfect the Paramitas. If one does so, although in the ultimate truth all dharmas are unborn, just like an illusion, due to the power of the convergence of various distinct causes and conditions, if one does not analyze, only various pleasant experiences will arise. Therefore, one will not fall into nihilistic views. One will also not fall into the extreme of superimposition, because if one analyzes with wisdom, one will not find anything. Therefore, one will not fall into the extreme of permanence and superimposition. It is said that during the meditation on non-discrimination, virtuous conditioned dharmas and all unconditioned dharmas will also gather. If someone asks, how is the generation of Bodhicitta gathered in the non-discriminating dharma of the Great Vehicle? The Diamond Sutra says: "Thought"

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། བསམ་ཞིང་མོད་པ་མེད་ན་ལྡང་དུབ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། མི་དམིགས་པ་ནི་ལམ་མོ། །
མི་དམིགས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལམ་དབུ་མ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ན་མི་རྟོག་དང༌། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམ་གསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་མེད། །སྣང་བ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བས། །དབུ་མ་པ་ཡི་ལམ་འདི་ཡང༌། །ང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལ་འང་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གང་རྟོག་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང༌། །གཉིས་ཀ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་བཤད། །གཉིས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང༌། མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་མཚན་མ་སྤོང་བ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལས། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
如是说，舍弃一切地而于无上菩提发心。何为无分别中摄集大乘？《金刚三昧经》云：若思惟而无厌倦，则不生起起伏，如实不摇动。此乃大乘。如是说。何为于无分别中摄集道修？《般若波罗蜜多》云：无所缘是道，无所缘是果。如是说。何为于无分别中摄集道中观？《楞伽经》云：唯是心识中，无分别，外境事物极明显，分别念即止息，彼道即中观。唯是心识，然无显现，无显现故无生，此中观者之道，我与诸佛所说。如是说。何为于无分别中摄集般若波罗蜜多？《摄颂》云：何时有为无为及黑白法，智慧彻底摧毁，乃至微尘亦不存，于诸世间般若度，即同虚空无少许，不可得见无异也。如是说。何为于无分别中摄集平等性与不动？《智慧光明庄严经》云：诸法之相无所缘，即是平等性。何为平等性，即是安住性。何为安住性，即是不动性。何为不动性，即是无分别性。于一切法所依之心无有处所。心无处所，则变为无生，如是见之心与心所之相，即能如实不颠倒地趣入。如是说。何为于无分别中摄集无上戒律？《象喻经》云：凡是执着持戒者，以及执着破戒者，二者皆说为破戒，无二之戒即不破戒。如是说。何为于无分别中摄集舍弃相？《无分别陀罗尼》云：如何

【英语翻译】
It is said, having completely abandoned all grounds, one generates the mind for unsurpassed enlightenment. How is the Great Vehicle gathered within non-conceptualization? The Diamond Samadhi Sutra says: If there is no weariness in thinking, then rising and falling do not arise, and one is unmoving as it is in reality. This is the Great Vehicle. Thus it is said. How is the path of meditation gathered within non-conceptualization? The Perfection of Wisdom says: Non-objectification is the path, non-objectification is the fruit. Thus it is said. How is the Middle Way path gathered within non-conceptualization? The Lankavatara Sutra says: Only in mind-consciousness, there is no conceptualization, and external objects are extremely clear, so conceptual thoughts cease, that path is the Middle Way. It is only mind-consciousness, but there is no appearance, and because there is no appearance, there is no arising. This path of the Madhyamikas is taught by me and all the Buddhas. Thus it is said. How is the Perfection of Wisdom gathered within non-conceptualization? The Compilation says: When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are completely destroyed by wisdom, and not even a particle remains, in all the worlds, the Perfection of Wisdom is like the sky, where nothing at all can be seen. Thus it is said. How are equality and immovability gathered within non-conceptualization? The Sutra of the Ornament of the Light of Wisdom says: That which is without objectification of the characteristics of all dharmas is equality. That which is equality is the nature of abiding. That which is the nature of abiding is the nature of immovability. That which is the nature of immovability is the nature of non-conceptualization. There is no place for the mind that relies on all dharmas. When the mind has no place, it becomes unborn, and the aspects of the mind and mental events that are seen in this way enter without error. Thus it is said. How is unsurpassed discipline gathered within non-conceptualization? The Sutra of the Elephant Simile says: Whoever conceives of being disciplined, and whoever conceives of being undisciplined, both are said to be undisciplined. Non-duality is undisciplined. Thus it appears. How is abandoning signs gathered within non-conceptualization? The Non-Conceptual Dharani says: How

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེ་ན། མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་
ལས། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིབས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །བརྩལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་རིག་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་གིས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པའི་དོན་འདི་ནི། དེ་ལྟར་མདོ་མང་པོའི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། མཁས་པ་དག་གི་མན་ངག་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ། །གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་མཛད་པའི་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་འཚལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་པའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མཚན་མ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་གསུངས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གསུངས་
ཏེ། ཤིང་ཐན་ཝ་གའི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་བསླབས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱ

【汉语翻译】
又问，如何才能完全舍弃这些相呢？答：不作意显现之境，即可舍弃。经中如是说。又问，如何能见到不作意禅修之心的法性呢？《密集庄严经》中说：犹如极纯之黄金，不显黄金之形状，精勤细致地锤炼后，完全提炼方能显现。如是阿赖耶识与七识，以三摩地完全提炼后，瑜伽行者恒时得见。经中如是说。又问，如何才能使自之觉性融入不作意之中呢？《宝云经》中说：何谓“明分彼性”？佛告之：“彼性”乃是真实义之殊胜语。此乃各自之自明觉，无法以言语文字诠释。为何如此？因为已超越一切言说、表达与分别，乃是圣者智慧之境，本然安住之状态。如是说。因此，顿入之禅修意义，与众多经典之教证并不相违，且与智者之口诀亦相符。龙树论师所著《缘起心要》中也说：于此无须遮除任何，亦无须安立任何，如实观真实，如实见而得解脱。如是说。又，论师所著《六十正理论》中也说：于诸寂静处，动摇之心亦不动，超越烦恼幻化所搅动，难忍之轮回大海。如是说。圣天论师所著《手杖量论》中也说：欲舍一切烦恼者，当以胜义谛寻之。如是说。因此，一切经论中皆说，不住二边与相是涅槃之因，住于相则是轮回之过患。故顿入于无分别之义，乃是涅槃道之殊胜。经中如是说。经中说，一切法皆摄于无分别之中。如《星宿经》中说：若学修一法，则一切法皆得解脱。

【英语翻译】
Furthermore, if asked, how can one completely abandon these signs? The answer is: By not paying attention to what appears, one abandons them. So it is said in the scriptures. If asked, how does one see the nature of mind when meditating without conceptualization? The Sutra of Dense Array says: Just as the finest gold does not appear in the shape of gold, but after being diligently and finely hammered, it becomes visible when fully refined. Likewise, the Alaya consciousness, together with the seven consciousnesses, when fully refined by Samadhi, is always seen by the yogi. So it is said in the scriptures. If asked, how does one's own awareness merge into non-conceptualization? The Sutra of the Cloud of Jewels says: What is meant by 'clarity itself'? The Buddha replied: 'Thatness' is a supreme term for the true meaning. This is individual self-awareness, which cannot be expressed by words and letters. Why? Because it transcends all speech, expression, and conceptualization; it is the realm of noble wisdom, abiding as it has always been. So it is said. Therefore, the meaning of sudden entry meditation does not contradict the teachings of many sutras, and it is also in accordance with the instructions of the wise. Nagarjuna, in his Essence of Dependent Arising, also said: In this, there is nothing to be eliminated, nothing to be established, look at reality as it is, and having seen reality, be completely liberated. So it is said. Furthermore, the teacher, in his Sixty Stanzas on Reasoning, also said: In those solitary places, the wavering mind does not waver, and one crosses the unbearable ocean of existence, stirred up by the illusions of affliction. So it is said. Arya Deva, in his Treatise on the Measure of the Hand, also said: Those who wish to abandon all afflictions should seek it through the ultimate meaning. So it is said. Therefore, in all the scriptures and treatises, it is said that not abiding in the two extremes and signs is the cause of Nirvana, and abiding in signs is said to be the fault of Samsara. Therefore, entering directly into the meaning of non-conceptualization is said to be the supreme path to Nirvana. It is said in the scriptures. It is said in the scriptures that all Dharmas are included in non-conceptualization. As the Sutra of the Starry Sky says: If one learns and meditates on one Dharma, all Dharmas will be liberated.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་གཅིག་དང་ཉམས་སུ་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྒྲ་ཀུན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཤེས་པར་ནུས་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གཅིག་མི་ཤེས་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་མར་མེའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཚིག་འབྲུ་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ཚིག་གཅིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་ཆོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་སྐྱེ་མི་འགག་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ངོ་སྙམ་མོ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པ་དང༌། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ། །རིམ་དུ་སྦྱར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གོང་བུར་འདུ་ཤེས་སུ་ཞིག་ལྟ། །ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་ཁས་བླངས་
མེད། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ངོ་སྙམ་མོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་གང་ནོར་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཅི་ཡིད་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད

【汉语翻译】
如是说。月灯经中说：如果谁与一个法相应，那么一切功德之法都会圆满。一个是什么呢？如果认识到如实性，那么对一切法就没有执着，就是舍弃一切声音。如是说。《法王经》中说：如果能够了解一个法，那么就没有不了解的法。如果不了解一个法，那么就没有了解的法。如是说。《月亮灯焰经》中说：世间界是完全空性的，我所说的经典，各种词句意义相同，无法全部表达。如果习惯了一个词句，那么就会习惯所有这些。如是说。狮子贤论师所著的《现观庄严论》的解释中也说：一个法就是一切法的自性。谁认识到一个法的如实性，他就认识到一切法的如实性。如是说。这与经和论典也不相违背，在世俗谛中也有意义。如《般若波罗蜜多经》中说：舍利子，色即是空性，空性即是色。色与空性不是不同的。同样，从感受直到一切法，都是空性的体性，不生不灭，不增不减。如是说。因此，虽然在胜义谛中没有自性，但在世俗谛中，空性如幻象般显现为色，因此不会断灭，这是中观的宗义。我认为。《智慧光明庄严经》中说：讲述因、缘、依赖和关系，以及次第进入的教导，是对愚昧者的方便。对于自然成就的法，有什么次第可言？对于超越边际的自性，谁会执着于整体的概念？即使是稍微的承诺也没有。那时，心就像虚空，与佛的行境相同。如是说，我认为这是中观的宗义。《楞伽经》中说：诸法生起是世俗谛，在胜义谛中没有自性。对于没有自性的，有什么颠倒？那就是正确的世俗谛。如是说。在《华严经》中也说：如意宝王，能圆满一切所思所想。

【英语翻译】
Thus it is said. In the Sutra of Moon Lamp, it says: If one is endowed with one dharma, then all qualities of dharma will be perfected. What is the one? If one recognizes Suchness, then there is no attachment to all dharmas, and it is abandoning all sounds. Thus it is said. In the Sutra of the King of Dharma, it says: If one is able to understand one dharma, then there is no dharma that is not understood. If one does not understand one dharma, then there is no dharma that is understood. Thus it is said. In the Sutra of Moon Flame, it says: The realms of the world are completely empty. Whatever sutras I have spoken, the various words and phrases have the same meaning, and it is impossible to express them all. If one becomes familiar with one phrase, then one will become familiar with all of them. Thus it is said. In the commentary on the Ornament of Clear Realization by the teacher Senge Sangpo, it also says: One dharma is the very nature of all dharmas. Whoever realizes the Suchness of one dharma, realizes the Suchness of all dharmas. Thus it is said. This is not contradictory to the scriptures and treatises, and it also has meaning in conventional truth. As it says in the Perfection of Wisdom Sutra: Shariputra, form is emptiness, and emptiness is form. Form and emptiness are not different. Similarly, from feeling to all dharmas, they are the nature of emptiness, not born, not ceasing, not increasing, not decreasing. Thus it is said. Therefore, although there is no self-nature in ultimate truth, in conventional truth, emptiness appears as form like an illusion, so it will not be cut off, which is the tenet of Madhyamaka, I think. In the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, it says: Explaining cause, condition, interdependence, and relationship, and teaching gradual entry, is a means for the ignorant. For the dharma that is naturally accomplished, what is there to apply gradually? For the nature that transcends the limits, who would cling to the concept of a whole? There is not even a slight commitment. At that time, the mind is like the sky, and the realm of activity is the same as the Buddha. Thus it is said, I think this is the tenet of Madhyamaka. In the Lankavatara Sutra, it says: The arising of things is conventional truth, and there is no self-nature in ultimate truth. For what is not self-nature, what is the delusion? That is considered the correct conventional truth. Thus it is said. In the Avatamsaka Sutra, it also says: The wish-fulfilling jewel king fulfills whatever is thought and desired.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་འགྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་དེར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲེན་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང༌། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་ཤར་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནའང་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཐ་དད་དེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་ལེའུའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ངས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཙན་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡང་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་བཤད་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་རྣམས་དྲང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ན། སེམས་པ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་ངམ་ཅི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། ཆོས་
ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པ་མང་པོ་དང་བཤད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མཐའ་ཡས་འཛིན་པར་ཡིད་གཞུངས་ཀྱང༌། །ལྡོག་པར་བསམས་པས་མཐའ་མར་ལྟུང༌། །རྗེས་སུ་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་མེ་སྟག་གང་གིས་ཀྱང༌། །ར

【汉语翻译】
也是这样，佛的法性也，恒常愿望圆满成就。无边无际的世间里，成为世间人的引导者。以他的那些愿望，十方都被诸佛充满。如月亮升起一样，无数的影像，虽然在水的容器里显现，月亮也不会变成两个。同样，无染的智者们，无染地彻底证悟，在所有刹土中也极明显，佛陀没有第二个。这样说的是，虽然胜义谛上没有二，但在名言上也是各别的。这是在中观的论典中，世尊从所有胜义谛的教言中广说的。在《谛实品经》中说：文殊，我没有在声闻和独觉乘中安立。文殊，所谓在乘中安立，只是世俗谛而已。胜义谛中，没有一乘和二乘。又，如果以法性来强制边际，那么大瑜伽的道也是不可言说的，虽然没有论典的解说，然而为了引导低劣的凡夫众生进入正直的法性，只是以名言的方式来解说而已。其中，如果舍弃了一切不作意的行为，那么，由善心所生的所有事业也都要舍弃吗？供养三宝等等也相违吗？对此解说，在《宝积经》中说：没有佛的念想，没有法的念想，没有僧的念想，才是真正的供养。在《慧海请问经》中也说：慧海，这三种是如来最上的供养和承事。哪三种呢？发起菩提心，受持如来们的正法，以及对众生生起大悲心。这样说的。有些人说必须多闻和宣说，对此解说，在《大顶经》中说：即使心思放在无边无际的执持上，如果想到退转，也会堕入边际。这不是随之流转吗？这样说的。在《月藏经》中说：例如任何火星，

【英语翻译】
Likewise, the Dharma-nature of the Buddhas also, constantly fulfills aspirations completely. In this world without end or center, may he become the guide for the people of the world. Through those aspirations of his, may the ten directions be filled with the Victorious Ones. Just as the moon rises, countless reflections, although they appear in vessels of water, the moon does not become two. Similarly, those stainless, wise ones, stainlessly awaken completely, and appear clearly in all realms. There is not even a second Buddha. It is said that although there is no duality in the ultimate sense, there are still differences in mere conventional terms. This is extensively explained by the Bhagavan in the Madhyamaka treatises from all the ultimate teachings. In the Sutra of the Chapter on Truth, it is said: "Manjushri, I have not established anything in the vehicle of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Manjushri, the establishment in the vehicle is merely conventional. In the ultimate sense, there is neither one nor two vehicles." Furthermore, if one rigidly adheres to the extremes of Dharma-nature, then the path of Mahayoga is also beyond words and thoughts. Although there is no commentary in the scriptures, it is only explained through conventional terms in order to lead ordinary, inferior beings into the straight Dharma-nature. Among them, if all non-conceptual activities are abandoned, then should all actions generated by virtuous thoughts also be abandoned? Are offerings to the Three Jewels and so forth contradictory? In response to this, the explanation in the Ratnakuta Sutra states: "Without the perception of Buddha, without the perception of Dharma, without the perception of Sangha, that is the true offering." In the Sutra Requested by Sagaramati, it is also said: "Sagaramati, these three are the supreme offerings and services to the Tathagata. What are the three? Generating the mind of Bodhicitta, upholding the sacred Dharma of the Tathagatas, and generating great compassion for sentient beings." Thus it is said. Some say that much hearing and speaking are necessary. In response to this, the explanation in the Great Pinnacle Sutra states: "Even if the mind is focused on holding the limitless, if one thinks of turning back, one will fall into the extreme. Is this not following the cycle?" Thus it is said. In the Essence of the Moon Sutra, it is said: "For example, any spark of fire,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐེམ་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཉོན་མོངས་སྐེམ་མི་ནུས། །སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་བཞིན་སྒྲ་རུ་བརྟགས་ནས་སུ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ནི། །ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །མ་རབས་སྒྱུ་མ་འཆང་ལ་དད། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མིང་ཐོབ་བོ། །སྨྲ་བ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཉིད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་ཡང་དག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཤད་པ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན། །ཚིག་གི་དམ་པས་བྱང་ཆུབ་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མོས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ནང་གི་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟགས་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གནས་པ་ལས། འདུས་བྱས་ལ་ནི་གང་རྟོག་དང༌། །འདུས་
མ་བྱས་ལ་གང་རྟོག་པ། །གཉི་ག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས། །དེ་དག་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཇི་སྙེད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སྙེད་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྨྲ་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འདྲིས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །མཚན་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོལ་ཐར་པར་འདོད་ན། འདོད་པའི་ཡན་ལག་བཅད་ལ། སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མི་བསམ་གཅིག་ཏུ་བསམ་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སེམས་གཏང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། བླང་བ་ཡང་མེད། དོར་བ་ཡང་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་འདིའི་མིང་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་སྒྱུ་མས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་མངོན་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཡང

【汉语翻译】
大海也无法枯竭，同样，世俗谛也无法枯竭自身的烦恼，更何况其他的众生呢？如是说。《楞伽经》中说：如果有人执着于如实之音声，并依此修行，死后将堕入地狱。他们信任卑劣的幻象，却获得了“真实智慧”之名。言语本身就是三种痛苦，痛苦的止息才是真正的真实。如是说。又，该经中说：所有的讲述都是错误的，因为真实中没有文字。如是说。又，该经中说，所谓的多闻，是指精通义理，而不是精通辞藻。如是说。《无生经》中说：如果不完全了解法的自性，就无法凭借言辞的束缚证得菩提。如是说。《解深密经》中说：由于长久以来喜爱言说，并沉溺于言说，因此无法思考、推测或信仰内在圣者的不言之真谛。如是说。《文殊师利住处经》中说：对于有为法的一切思虑，以及对于无为法的一切思虑，都被智者们宣说是魔业。如是说。《虚空藏经》中说：说多少，就是多少魔业。无言说且无相状，魔又能做什么呢？如是说。《梵天请问经》中说：不分别法与非法，远离二相，就是修道。如是说。《法王经》中说：善男子，如果想要解脱，就断除欲望之根，不要以二元之心思考，而要以一心思考，舍弃有和无的念头。心的自性是空性，心的自性既没有去，也没有来，没有取，也没有舍，什么都没有，这就被称为菩提。如是说。《金光明经》中说：虽然以世俗的方式宣说和讲述，但如果以智慧来观察真实的意义，就不是这样的。因为言辞的幻象能够显现真实的教义。如是说。《十万般若经》中说：如果了解了法的法界，也就了解了一切法的经和广

【英语翻译】
The great ocean cannot be dried up. Similarly, the conventional truth cannot dry up its own afflictions, let alone other sentient beings. Thus it is said. In the Lankavatara Sutra, it is said: If someone clings to the sound of reality and practices accordingly, they will fall into hell after death. They trust in base illusions, yet they are given the name of "true wisdom." Speech itself is the three sufferings; the cessation of suffering is the true reality. Thus it is said. Again, in the same sutra, it is said: All explanations are mistaken, because there are no letters in reality. Thus it is said. Again, in the same sutra, it is said that being well-learned means being skilled in meaning, not skilled in words. Thus it is said. In the Sutra of No Arising, it is said: If one does not fully understand the nature of dharma, one cannot attain enlightenment through the bonds of words. Thus it is said. In the Samdhinirmocana Sutra, it is said: Because of a long-standing fondness for speech and indulgence in speech, one cannot contemplate, infer, or believe in the truth of the inner noble silence. Thus it is said. In the Manjushri Residence Sutra, it is said: All thoughts about conditioned phenomena, and all thoughts about unconditioned phenomena, are declared by the wise to be the work of demons. Thus it is said. In the Akasagarbha Sutra, it is said: As much as one speaks, that much is the work of demons. What can demons do with no speech and no signs? Thus it is said. In the Brahma's Inquiry Sutra, it is said: Not distinguishing between dharma and non-dharma, being free from the two signs, is the practice of the path. Thus it is said. In the Dharma King Sutra, it is said: Son of noble family, if you wish to be liberated, cut off the root of desire. Do not think with a dualistic mind, but think with one mind, and abandon the thoughts of existence and non-existence. The nature of mind is emptiness; the nature of mind has neither going nor coming, neither taking nor abandoning. There is nothing, and this is called enlightenment. Thus it is said. In the Suvarnaprabhasa Sutra, it is said: Although it is taught and explained in a conventional way, if one examines the true meaning with wisdom, it is not like that. Because the illusion of words can reveal the true doctrine. Thus it is said. In the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, it is said: If one understands the dharmadhatu, one also understands the sutras and expansions of all dharmas.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐོས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར་མངོན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། ཐོས་པ་བཤད་ན་དོན་མི་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གཡོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཅི་ཡང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ། བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མི་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ། །ཞེས་
གསུངས་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་ཏོན་དང་འདྲི་ཀློག་ལས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་དད་པ་ནི། །འདུས་བྱས་སྐྱོ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ན། །དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་བས། ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། མདོ་སྡེ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འདྲི་བ་ནི་དོན་མི་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་ལ་སྦྱོར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དེ་དག་ནི་སྨོན་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
这样说之后，显而易见，精通意义是听闻的至高境界。如果追随声音，也会变成无分别的障碍。如果讲说听闻，意义不大。有些人说，应该修持六度等等。对此进行解释。《金刚三摩地经》中说：“心不偏离空性，六度就聚集了。”《梵天殊胜心请问经》中说：“不思是布施，不住是持戒，不分别任何差别是忍辱，无取舍是精进，不执著是禅定，不二元是智慧。”《楞伽经》中说：“乃至心入于，彼时世间如幻影。”因此，仅仅布施等在外道中也有。如果追随相，就会变成不能脱离轮回的过失。有些人说，没有比念诵和询问阅读更大的功德了。对此进行解释。《三摩地王经》中说：“何人于菩提生起极大信心，厌离有为，为利有情，趋向寂静，舍弃七步，此人胜彼功德。”《大顶经》中说：“于微尘数劫中，读诵受持圣法经藏，不如一日或一夜修习无漏智慧，功德不可估量。为何如此？因为远离生死。”因此，念诵和询问经典意义不大。有些人说，无分别中没有利益众生的方法。对此进行解释。《般若波罗蜜多经》中说：“善现，于此菩萨摩诃萨安住于三种三摩地，引导众生，凡是行于分别者，则安置于空性中。凡是行于相者，则令与相合。凡是希求果报者，则令与希求合。善现，如是如是菩萨摩诃萨般若波罗

【英语翻译】
After saying this, it is evident that mastering the meaning is the supreme state of listening. If one follows the sound, it will also become an obstacle to non-discrimination. If one speaks of listening, the meaning is not great. Some say that one should practice the six perfections and so on. In response to this, it is explained: The Diamond Samadhi Sutra states, "When the mind does not deviate from emptiness, the six perfections are gathered." The Brahma Visesa Citta Pariprccha Sutra states, "Not thinking is generosity, not abiding is discipline, not distinguishing any difference is patience, without acceptance or rejection is diligence, without attachment is meditation, non-duality is wisdom." The Lankavatara Sutra states, "As long as the mind enters, at that time the world is like an illusion." Therefore, mere generosity and so on are also present in non-Buddhists. If one follows after characteristics, it will become a fault of not being able to escape samsara. Some say that there is no greater merit than recitation and questioning reading. In response to this, it is explained: The Samadhiraja Sutra states, "Whoever generates great faith in enlightenment, weary of conditioned things, for the sake of sentient beings, goes to a solitary place, abandoning seven steps, that person's merit is superior to that." The Maha-Ushnisha Sutra states, "In as many eons as there are dust particles, reciting and upholding the sutras of the sacred Dharma, is not as great as meditating on stainless wisdom for one day or one night, the merit is immeasurable. Why is that? Because it is far removed from birth and death." Therefore, reciting and questioning the sutras is not of great significance. Some say that in non-discrimination there is no method for benefiting sentient beings. In response to this, it is explained: The Prajnaparamita Sutra states, "Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva abides in the three samadhis, guiding sentient beings, those who engage in discrimination, they are placed in emptiness. Those who engage in characteristics, they are made to unite with characteristics. Those who aspire to results, they are made to unite with aspiration. Subhuti, thus and thus the Bodhisattva Mahasattva Prajna Para

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། རང་གིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལོག་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས།
མི་དམིགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རྟོག་པ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་ཉིད་ནི་འགྱོད་ཆངས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་དུ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་བའི་གཞུང་དུ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་འདི་བཤད་པས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཤེས་རབ་མིག་ཐོབ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན།

【汉语翻译】
据说，行于高处，安住于三种三摩地，使众生完全成熟。因此，以无分别本身来利益众生，以相的方式宣说佛法是魔的事业和罪恶的朋友。在《佛陀宝藏经》中说：自己不了解佛法而为他人宣说佛法，会导致众生堕入地狱。为什么呢？因为宣说了错误的佛法。所谓宣说错误的佛法，就是指以事物和相的方式来宣说。因此，以无所缘的方式利益众生被认为是最好的。
有些人说，在无分别中没有忏悔罪业的方法。对此，《广释经》中说：如果有人想要忏悔，就正直地坐着，如实地观看。如实地观看真实，从如实地观看中解脱。这被称为最好的忏悔。因此，据说心不动的安住本身就是最好的忏悔。以上这些也可以作为对反驳者的回答。在瑜伽士的论典中也有解释。因此，想要迅速获得一切智智的人，应当修习无分别的三摩地。通过宣说这顿悟的无分别，愿三界无边无际的一切众生，获得智慧之眼，证悟中观之义，迅速获得一切智智！顿悟的无分别禅修法，由大学者比玛拉米扎所著，到此圆满。印度堪布达摩达希拉和校勘译师班智达耶谢德共同翻译、校订并确定。

【英语翻译】
It is said that one practices going to the heights, abides in the three samadhis, and completely ripens sentient beings. Therefore, benefiting sentient beings through non-conceptualization itself, teaching the Dharma through the door of signs is the work of demons and the friend of sin. In the Sutra of the Buddha's Treasury, it says: 'One who does not know the Dharma themselves but teaches the Dharma to others will cause sentient beings to be born in hell. Why is that? Because they have taught the Dharma wrongly. To say that the Dharma is taught wrongly means to teach it in terms of things and signs.' Therefore, benefiting sentient beings without any focus is said to be supreme.
Some say that there is no confession of sins in non-conceptualization. To that, the Sutra of Extensive Explanation says: 'Whoever wishes to purify misdeeds, sit upright and look at reality. Look at reality as it is. Having seen reality, be completely liberated. This is called the supreme purification of misdeeds.' Thus, it is said that abiding without the mind wavering is itself the supreme purification of misdeeds. The above can also be taken as an answer to opponents. It is also explained in the yogi's treatises. Therefore, those who wish to quickly attain omniscience should cultivate the samadhi of non-conceptualization. By explaining this sudden entry into non-conceptualization, may all sentient beings in the three realms, as many as there are, obtain the eye of wisdom, realize the meaning of the Middle Way, and quickly attain omniscience! The meditation on the non-conceptualization of sudden entry, composed by the great teacher Vimalamitra, is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Dharmatashila and the Lotsawa Bande Yeshe De.

============================================================

